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trailer 信じる信仰によって救われる…それが福音の大原則です。 しかし、私にとって得であったこのようなものをみな、私はキリストのゆえに、損と思うようになりました。 3 そればかりではなく、患難さえも喜んでいます。それは、患難が忍耐を生み出し、 イエス・キリストと父なる神によって立てられた…, 今日の箇所は、パウロが正真正銘、使徒であり、正真正銘、列記とした福音を宣べ伝えていることを論証しようとしている箇所です。, 1:11 兄弟たちよ。私はあなたがたに知らせましょう。 <> イエスは、神なのか…。 イエスは、神なのか…。, だとすれば、私は、神の教会を迫害していたことになる。 9:2 ダマスコの諸会堂あての手紙を書いてくれるよう頼んだ。それは、この道の者であれば男でも女でも、見つけ次第縛り上げてエルサレムに引いて来るためであった。 ならば、なぜ神は、私を滅ぼしてしまわないのか…。, 律法を守らなくては神に裁かれる…、神は恐ろしく、厳しいお方であると信じていたサウロにとって、神の教会、いや神ご自身を迫害していながら、自分が助かることなどありえない、赦されることなどありえない、なぜ神は、私を滅ぼさないのか…、わけがわからない。 ダマスコ途上での出来事から、サウロの頭の中は、イエス・キリスト一色です。, イエスは、本当にキリストなのか…。 【新改訳改訂第３版】ローマ書5章1～5節 xref 人からは、それでもクリスチャンかなんて、言われることもあるかもしれません。 私たちも「自分が正しい」と思っている時ほど、他者を裁きやすい傾向にあると思います。でも、必ず、どんな人にでも間違いや過ち、限界があるものなのです。, ダマスコ途上での出来事は、サウロにとって、自分の限界、おろかさ、罪を気づかせる出来事だったのです。 生きているうちに合図の声とともに主が天から下ってくる。 一番大きな問題は、間違った福音が入り込んできたことです。 良くご存知の通り、律法の中心は愛です。サウロも、頭では分かっていたはずなんです。ところが、愛も何もない、教会を迫害していた。とんでもない罪人だったわけです。 - 65年?）は、初期キリスト教の使徒であり、新約聖書の著者の一人。はじめはイエスの信徒を迫害していたが、回心してキリスト教の信徒となり、ヘレニズム世界に伝道を行った。ユダヤ名でサウロ（ヘブライ語: שָׁאוּל、Šāʼûl）とも呼ばれる。古代ローマの属州キリキアの州都タルソス（今のトルコ中南部メルスィン県のタルスス）生まれのユダヤ人。, 「サウロ」はユダヤ名（ヘブライ語）であり、ギリシア語名では「パウロス」となる（現代ギリシャ語ではパヴロス）。彼は「使徒として召された」（ローマ1:1）と述べており、日本正教会では教会スラヴ語を反映してパウェルと呼ばれる。正教会ではパウロを首座使徒との呼称を以て崇敬する。, 聖人であり、その記念日はペトロとともに6月29日（ユリウス暦を使用する正教会では7月12日に相当）である。, 正教会やカトリック教会はパウロを使徒と呼んで崇敬するが、イエスの死後に信仰の道に入ってきたためイエスの直弟子ではなく、「最後の晩餐」に連なった十二使徒の中には数えられない。, 新約聖書の『使徒行伝』によれば、パウロの職業はテント職人で[19]生まれつきのローマ市民権保持者でもあった[20]。ベニヤミン族のユダヤ人でもともとファリサイ派に属し、エルサレムにて高名なラビであるガマリエル1世（ファリサイ派の著名な学者ヒレルの孫）のもとで学んだ。パウロはそこでキリスト教徒たちと出会う。熱心なユダヤ教徒の立場から、初めはキリスト教徒を迫害する側についていた。ステファノを殺すことにも賛成していた[21]。, ダマスコへの途上において、「サウロ、サウロ、なぜ、わたしを迫害するのか」と、天からの光とともにイエス・キリストの声を聞いた、その後、目が見えなくなった。アナニアというキリスト教徒が神のお告げによってサウロのために祈るとサウロの目から鱗のようなものが落ちて、目が見えるようになった[注 2]。こうしてパウロ（サウロ）はキリスト教徒となった[22][注 3]。この経験は「サウロの回心」といわれ、紀元34年頃のこととされる。一般的な絵画表現では、イエスの幻を見て馬から落ちるパウロの姿が描かれることが多い。, 一方でパウロ自身はこのエピソードを自ら紹介しておらず、単に「召されて使徒となった」などと記している。, その後、かつてさんざん迫害していた使徒たちに受け入れられるまでに、ユダヤ人たちから何度も激しく拒絶され命を狙われたが、やがてアンティオキアを拠点として小アジア、マケドニアなどローマ帝国領内へ赴き、会堂（シナゴーグ）を拠点にしながらバルナバやテモテ、マルコといった弟子や協力者と共に布教活動を行った。復活の奇跡を行った事もある[23]。特に異邦人に伝道したことが重要である。『使徒行伝』によれば3回の伝道旅行を行ったのち、エルサレムで捕縛され、裁判のためローマに送られた。伝承によれば皇帝ネロのとき60年代後半にローマで殉教したとされる。またローマからスペインにまで伝道旅行をしたとの伝承もある。, いくつかの書簡の中で、パウロはナザレのイエスが生き返ったことを表明している[24]。それは、すでに死去したナザレのイエスが直接自身に内的な啓示によって通信してきた体験と、他の信者が復活したイエスに遭ったという証言から来ている。[25]盲目からの奇跡的回復という話は自身が記していないことから、イエスをキリストと考えるようになったのは、イエスを名乗る存在の内的な啓示と、パウロの天界の体験[26]とが原因として読み取れる。[27]しかし、啓示に現れたキリストの教義と生前のイエスを知る弟子の伝承する教義[28]、さらにはナザレのイエスの説いた教義が同一であるかどうかを検証する機会をパウロは有していなかった。[29] そのため、復活したイエスはキリストであり、それは自らの啓示に現れたユダヤ教のキリストであり、自分が生きているうちにやってくる主の来臨の時には、啓示に出現したキリストによって生き残ったままで救われることになったという信仰に直接的に進んでゆく事となった。[30], パウロはユダヤ教時代から、分派を嫌った。イエスはユダヤ教に言われるところのキリストだとする集団 [31]を迫害したのも、ユダヤ教の中の一派としての異端を排除しようとした行為である。[32]後世においてキリスト教が国教化された後にも継承されてゆく分派、異端排斥は、ナザレのイエスが分派・異端を仲間として容認したこととは、大きく異なっている。[33][34][35][36]イエスの啓示を受けたとされた後でも、その排他性・異端排斥性に変化はなかった。異邦人への伝道をするようになっても、党派心、分裂、分派を為す者は神の国を受け継ぐことはないと説いている。[37]そして、自らの異邦人への伝道を「キリストの福音」であるとして、キリストの福音を変質しようとする者に対して呪いの言葉を記している。[38]パウロは生前のイエスに遭ったことがなかったので、ユダヤ教のキリストが啓示に現れた、という理解の仕方が限界となっていた。自分自身の中にキリストがいる[39]ということが、他の使徒たちに何ら劣っているところはないとする自信の根拠となっていた。しかし、内的な啓示は主観による解釈によって多くの部分において異なってくるため、党派心、分裂、分派に対しての呪いについては、ナザレのイエスが説いた平和の神への信仰とは大きなくいちがいが生じていたことを示している。[40]生前のイエスを知っていたなら、異なった信仰の形が展開していったかもしれない。, 新約聖書中最古の文書であるテサロニケ人への第一の手紙の一章には、復活と来臨が信仰の柱であることが述べられている。一つ目の柱である復活については、500人以上の信者が、死んだはずのナザレのイエスに遭ったことがあるということをパウロは伝え聞くことによって[41]、イエスが復活したという確信を深めることとなった。[42]。そこから、イエスはユダヤ教に予言されていたキリストであり、そのイエス・キリストをユダヤ人が殺してしまったことにより、神の怒りとともに、最後の時は来てしまっているという教義に進んでいった。[43], また、パウロは、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを期待していた[44]。なぜなら、復活した故にイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを信じたためである[45]。パウロの思想の根幹にはユダヤ教の教義が前提としてあった。[46]、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられると信者に伝えている言葉がある。[47]しかし、パウロの見解とは異なり、復活というのは古来からあることだとイエスは言っていたとされている。[48], キリストの福音の二つ目の信仰の柱とされる来臨は、当時のローマ帝国やユダヤ教が主流の世が裁かれる時がすぐに来ることを意味していた。[49]。自分に啓示をしてきたキリスト・イエスが、やがて来臨する。そして、この世の現実が一変するという終末観は激しいエネルギーを内包している。多くの信者を巻き込んでいったこの終末観は、「実現しなかった予測」という結果になったが、それはキリスト教の予測というよりは、弟子たちが信じていたユダヤ教の予測であった。, ナザレのイエスは終末についてどう述べているかは、成立年代の古い福音書でははっきりとしていない。[50]マルコ福音書に出てくる終末については、エルサレム神殿崩壊を世の終わりの出来事と理解する筆者の見方や古い注によって編集されており[51] 不明瞭である。また、パウロが生きているうちに来臨があるとはされていない。[52], パウロ書簡には新約聖書中『ローマの信徒への手紙』『コリントの信徒への手紙一』『コリントの信徒への手紙二』『ガラテヤの信徒への手紙』『フィリピの信徒への手紙』『テサロニケの信徒への手紙一』『フィレモンへの手紙』がある。, なお伝統的にパウロ書簡とされる『ヘブライ人への手紙』は近代までパウロの手によるとされていたが、そもそも匿名の手紙であり、今日では後代の筆者によるものとする見方が支持されている。, パウロ自身が記したのは、テサロニケ人への第一の手紙（執筆年代は50年頃）、コリント人への第一の手紙（執筆年代は54年頃）、コリント人への第二の手紙（執筆年代は54年から55年頃にかけての手紙の集合体とされる）、ガラテヤ人への手紙（執筆年代は54年頃）、フィリピ人への手紙（執筆年代は54年後半頃）、フィレモンへの手紙（執筆年代は54年から55年頃）、ローマ人への手紙（執筆年代は55年から56年頃）、これら以外はパウロの名を使った偽書である可能性が高いとされる。[53], 歴史的キリスト教会がパウロの著者性を認めてきた『テサロニケの信徒への手紙二』『コロサイの信徒への手紙』がパウロの真正書簡であるか自由主義神学者の中では議論があり、『エフェソの信徒への手紙』およびいわゆる牧会書簡（『テモテへの手紙一』、『テモテへの手紙二』、『テトスへの手紙』）はパウロの弟子によるものとされ[54]、パウロを擬してパウロの死後書かれたとする見方が今日の自由主義神学（リベラル派）では一般的である。リベラル派ではこれらを擬似パウロ書簡と称する。, 近代の自由主義神学の批判的聖書学高等批評によれば（異論もあるが）、パウロ書簡は新約聖書中、著者が明らかである唯一のものであり、また全文書の中で（一般的には『テサロニケの信徒への手紙一』）最古の文書である。, 他にもパウロの名を借りた『パウロの黙示録』『パウロ行伝』といった外典も存在し、パウロという人物の影響力の大きさを物語っている。, 教会のリーダーは男性であるべきと主張し(当時各地の教会で婦人による問題が多発していたためといわれる。)[55][56][57]、結婚は苦難を招くと説いた[58]。結婚は性的誤りを無くす為に有ると説いた[59]。結婚できるのは神からの特権であるとも説いている。[要出典] 2. しかし、私たちがそんな自分の罪を認める時、そこに待っているのは神の裁きではなく、キリストの愛、神の恵みなんですね。, クリスチャンは決して、正しい人間ではありません。むしろ、自分の罪を認める者なんですね。 endobj ですから、律法も守らずに愛だの赦しだの説くキリストの教会に至っては諸悪の根源、神を冒涜している、そんな教会を野放しにしては神様に申し訳ない…、神様のために、神の栄光のために、教会を潰そうとしていたんですね。, 実は、今、ガラテヤの教会に誤った福音を伝えているユダヤ主義的な指導者以上のことをしていたんです。, 「さあ、今度はダマスコにある教会を潰そう」と、向かって行く途中、突然、強い光が差し込んできて、声を聞くわけです。 1. ですから、そういう意味では、確かに使徒とはいえなかったんですね。, それどころか、 xڽ\K��&��)��o�(���s�(�"e��/��v�m�2`OO�;��z-or����G���5э�������M'\�i+L������oj������Q�S>���M�}$�薑e�|��kR��FGa��{#\��+%����&�~R��'��@!,cdSw#��ԣ���sZ�n?�G5�Ș��:[������/�Ӑ������3�~D�2I��:Һ�s1��v�PVhw��C���o����^F6����3��~C"�a�$���+!��R}������>P0����L� x78j�������h���3{z���r��=i,c(i�Z�\�B.xHA�'d�ԆT�\)=�L���:�D;�/ss����!���ou��39{A��E�2R��ζR��|+[U3.�n��pO��@[mϘ��}�g�!N��H�!Y�7���|�K@ڜ�#M����[�'�v�Z�eJ�]uY�w�V���Zy��d����OpYe�dnefF���$����!�}q�A�����/WeϣT]uW%6ڧ�S]�pJ`yS���9J��bz][6�y;��t��2�SS�8�%���|AaA�uh �p����d�y�g�'����\uM#G^�U�W0t�ˁ�
�ⸯ�ݨ��r�%��G�[d� [gp�Z�SH��� 生きているうちによみがえった死人や眠っていた人たちが天に上げられる。 stream
「私たちが宣べ伝えた福音に反することをあなたがたに宣べ伝えるなら、その者はのろわれるべきです。」と、感情を露にして反論するわけですが、もう一つ問題があって、パウロは使徒ではない、偽者である、ともされていたんですね。, パウロである。使徒である。 ならば、神がなぜ、十字架で死んだのか…, その疑問を追及していった結果、 確かに罪は罪、一点たりとも罪なんです。 それに対し、パウロは いや、神ご自身を迫害していたことになる。 9:6 立ち上がって、町にはいりなさい。そうすれば、あなたのしなければならないことが告げられるはずです。」 ���dpGҜ�Å�;��k�*ʀ����9�77س1P������tT��^CX)�_��q %%EOF 私に「パウロ、使徒」と叫ばせるのは、 歴史的に見ると新約聖書の著作の中でこの世に存在していたことが確認できているのは、ナザレのイエスとパウロである。パウロ自身によるものであることがはっきりしている書簡に基づいて、パウロの生涯を見ることが可能である。, キリスト者という語が使われた時期は1世紀の終わり頃とされる。『新約聖書』新約聖書翻訳委員会岩波書店P427, このことの罪の意識もあり、パウロは「悪」よりの救済（マタイ6－13）よりも「罪」からの救済を切実に追及してゆくことになる。ガラテヤ人への手紙2:19, しかし、教義的な転向があったわけではなく、内面的な啓示に基づいて、ユダヤ教で言われていたところのキリストはイエスであったというほどの変化であった。, 弟子たちはイエスが説く教えの根幹的なな部分さえも理解していなかった深刻な例としては、イエスの命令に反して剣を隠し持っていたのみならず、それを用いて争ったことがあげられる。マルコによる福音書14－47, しかし、主の来臨が来なかったことにより、信者に説いていた真理は「実現しなかった予測」にとどまることになった。50年ころパウロはテサロニケの信者への手紙の中で、下記のような終末観を表明している。 誰か人によるのでも、自分の正しい行ないによるのでもなく、 5 この希望は失望に終わることがありません。なぜなら、私たちに与えられた聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれているからです。, 【新改訳改訂第３版】Ⅱテサロニケ1章4～5節 endobj パウロは、そのどちらにも当てはまらなかったわけです。 4 忍耐が練られた品性を生み出し、練られた品性が希望を生み出すと知っているからです。 ホーリーホーププロジェクト 自分がクリスチャンであるという存在の根拠も、 まさに、今までの神様に対する理解、信仰、価値観、行動、すべてが崩れてしまったわけですね。, このあと、サウロの元に、アナニヤという人が使わされて、イエスの名によって、サウロは再び目が見えるようになります。「目からうろこがとれる」ということわざは、その出来事から来ているわけですけれども、, ガラテヤ書の記述によれば、サウロはこのあと、 それでも、小さな「ダマスコ途上の出来事」、自分の限界や愚かさ、間違い、罪に気づかされる時があると思います。 ただイエス・キリストの啓示によって受けたのです。 14 もしキリストの名のために非難を受けるなら、あなたがたは幸いです。なぜなら、栄光の御霊、すなわち神の御霊が、あなたがたの上にとどまってくださるからです。, 10 義のために迫害されている者は幸いです。天の御国はその人たちのものだから。 人間によるのではなく、人間を通してでもなく、 3. それどころか、私の主であるキリスト・イエスを知っていることのすばらしさのゆえに、いっさいのことを損と思っています。私はキリストのためにすべてのものを捨てて、それらをちりあくたと思っています。 イエスは、本当によみがえったのか…。 �fbe ��C�� �z� In the Footsteps of Paul . All Rights Reserved. 私が宣べ伝えた福音は、人間によるものではありません。 パウロは、この時代にあって、特別な啓示、特別な体験を通じてキリストを知った人です。, 当初、使徒というのは、キリストの十二弟子であるか、復活のキリストを目撃した者の中から選ばれていたんですね。 しかし、それは裁きの時ではなく、自分は罪人にもかかわらず神が赦してくれていた、キリストの愛、神の恵みを受ける時にもなったんです。, サウロとは、イスラエルの初代の王様のサウルから取った名前です。 1, http://www.catholic.org/saints/saint.php?saint_id=91, https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=パウロ&oldid=79966461, この項目では、キリスト教の新約聖書上の人物について説明しています。その他の用法については「, シェルドン・S・ウォーリン 『西欧政治思想史―政治とヴィジョン』 尾形典男・佐々木武・佐々木毅・田中治男・福田歓一・有賀弘・半沢孝麿訳、福村出版、1994年。. endstream 19 ・・神に聞き従うより、あなたがたに聞き従うほうが、神の前に正しいかどうか、判断してください。 2 またキリストによって、いま私たちの立っているこの恵みに信仰によって導き入れられた私たちは、神の栄光を望んで大いに喜んでいます。 9:5 彼が、「主よ。あなたはどなたですか。」と言うと、お答えがあった。「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。 35 0 obj しかし、私にとって得であったこのようなものをみな、私はキリストのゆえに、損と思うようになりました。, 「自分の正しさ」を追求していくことで、実は、裏に隠されていた自分の過ち、罪に対して盲目にさせていただけだったのです。 18 0 obj 16 0 obj 伝道者 竹下 力. Holy Hope Project © 2015. ダマスコ途上での出来事は、名前が変わってしまうほど、パウロの価値観、生き方、人生を変えてしまったのです。, B.C.からA.D、キリスト以前と、キリスト以後 <>/Outlines 14 0 R/PageLayout/OneColumn/PageMode/UseNone/Pages 13 0 R/Type/Catalog/ViewerPreferences<>>> それは、私には、キリストを得、また、キリストの中にある者と認められ、律法による自分の義ではなくて、キリストを信じる信仰による義、すなわち、信仰に基づいて、神から与えられる義を持つことができる、という望みがあるからです。, 律法主義の世界は、自分の努力や行為によって、神の前に自分自身の正しさを打ち立てていく世界です。 聖書は迫害時代のパウロをまったくのキリストの敵として描きます。現代の宗教をめぐ る過激な事件の原型を見ているような気にさえなります。だからこそ、現代の宗教問題の ちょうど日本が戦争に負けた時と似ているのかもしれません。現人神、神とされていた天皇が神ではなくなり人間とされ、教科書には墨が塗られ、正しいとされていたことが根底から崩れてしまう、そんな状態だったんですね。, そこで、サウロはアラビアの荒野へと出かけ、もう一度、神とは何か、キリストとは誰か…、神様と一対一で、問い直すのです。, 「わたしは、あなたの迫害するイエスである」 1 ですから、信仰によって義と認められた私たちは、私たちの主イエス・キリストによって、神との平和を持っています。 endobj ���.���ҩ�� Palo Alto: Mayfield. QHM, テサロニケの手紙第二は、第一の手紙が書かれてから一年ほど経って書かれたと言われています。第二の手紙を書かなければならなかったのは、「主の日」がすでに来たかのように言う者が出て、教会に混乱をもたらしたからです。そのことは第二の手紙の2章に取り上げられています。1章では、テサロニケの教会が迫害と患難の状況にあってもそれに耐えながら、信仰が目に見えて成長していることに対して神に感謝するだけでなく、やがて主の再臨の時に、信仰のゆえに苦しめられている者は報いとして安息が、逆に苦しめている者はその報いとして神から退けられ、報いとしての永遠の滅びという刑罰が与えられることを記しています。, パウロがテサロニケ教会のことについて神に感謝し、彼らを誇りとしていることが書き記されています。パウロが「誇り」と感じるのは、テサロニケ教会の人々が「すべての迫害と患難とに耐えながら主への従順と信仰とを保っている」からです。, パウロがテサロニケで福音を語って教会の土台が築かれつつあった時、ユダヤ人たちによる迫害が起こりました。特に、自分たちを家に迎え入れてくれたヤソンをはじめ、幾人かの兄弟たちが町の役人のところへ引っぱって行かれ、世界中を騒がせて来た者たちを家に迎え入れてローマの皇帝カイザルの詔勅にそむく行ないをしていると訴えられたために、パウロたちはその地を離れざるを得なくなってしまったのです。その後、迫害は継続していたようです。, パウロは第二の手紙をコリントから書いていますが、テサロニケでは継続して迫害と患難に耐えていたようです。しかしその患難により、教会の人々の信仰が目に見えて成長していたようです。, 新改訳は「目に見えて成長し」と訳していますが、新共同訳では「大いに成長し」と訳しています。原語の「ヒュペロークサノー」(, おそらく、このことを書くことができたのは、パウロ自身の経験だけでなく、テサロニケの人々の生きた信仰のあかしがあったからではないかと思います。タケノコが成長するとき一枚一枚外の皮が剥がれていくように、信仰による迫害と患難は信仰を弱めるどころか、むしろ信仰を強め成長させることになるということです。そもそもエルサレムに始まった教会がより成長し、拡散できたのは、ステパノの殉教があったからです。, 患難による信仰の成長が目に見えて現わされたテサロニケの教会をパウロは諸教会の間で「誇りとしています」。この「誇りとする」(「エグコーカオマイ」, パウロという人はキリストに出会う前は、とても自信に満ち溢れ、自分を大いに誇っていた人でした。人間的な評価を気にして生きていました。ところがキリストに出会ってから、そうした自分が誇れるようなものをすべて糞土と思うようになった人です。しかしもしあえて人間的に誇る(自慢する)ものがあるとすれば、人以上だとパウロは言っています(Ⅱコリント11:21～27、ピリピ3:3～6等)。そのようなパウロが誇るというのは、人間的な視点からの評価ではなく、神の視点からの評価なのです。, 「神の国」(御国)と「この世」の価値観は全く異なります。この世は「神の支配」を受け入れることができません。それゆえに迫害が起こり、御国に生きようとする者は患難を経験するのです。もし神を知らないこの世の人々が、たとえ「キリスト教はすばらしい宗教だ」と評価したとしても、それを鵜呑みにしてはなりません。その評価はおそらく的外れだからです。正しく理解していないためにある面だけを見て誤解しているのです。, エルサレム教会で使徒ペテロとヨハネがユダヤ人の指導者たちから尋問を受け、手荒い仕打ちを受けたあとで、使徒たちがユダヤの指導者たちに何と言ったかを知らなければなりません。使徒たちはこう言ったのです。. 4 それゆえ私たちは、神の諸教会の間で、あなたがたがすべての迫害と患難とに耐えながらその従順と信仰とを保っていることを、誇りとしています。 パウロにおいては自らの不完全さ、罪の意識が非常に強いことがまず指摘できる。彼は心の欲する善を行うことができずに、かえって心の欲せざる悪をなしてしまうことに悩んだ[60]。そのため彼の思想では人間の無力さが強調される[61]。このような人間は自力では救われることがないために、神の恩寵によってしか救われるないし、パウロはイエスの死こそ神の自己犠牲であると考える[62]。この神の自己犠牲によって人間は罪から解放されるのであり、これを信じ、イエスの教えを実践することで新しい生を迎えることができるという[63]。この新しい生は物質性を捨て、人類史から神の世界に逃れることではない。このことは初期教父、たとえばエイレナイオスにおいてグノーシス主義の説く異端の教説に対する批判のなかで明確に表明される。彼によれば、人類の救済史とはあくまでその本来的な物質性から、神の導きによってより高次の霊性を獲得していく過程である。そしてこのような立場に立つとき、物質的な現実世界は矛盾と不幸に満ちている不完全なものとして相対化されていくのである。だが同時にこの物質的世界こそが神の救済史の舞台であり、神の現存し、働きかける場である。[64][65]。, パウロの政治思想としては、受動的服従が知られる。ウォーリンによれば、パウロや初期の教会指導者たちが政治権力への服従を繰り返し述べていることは、この時代のキリスト教徒に政治秩序への鋭い対立意識があったことを物語っているという。[66]。事実66年にはユダヤ戦争（〜70年）が起き、112年〜115年にもユダヤ人が蜂起し、135年にもバル・コクバの乱が起きている。パウロによれば、この世の権威は神に拠らないものはなく、したがってこれを受け入れなくてはならない。パウロは政治的権威に対して負う義務と宗教的権威に対するそれを区別した。しかしそれは政治的忠誠心と宗教的忠誠心を完全に分離したものであると主張したわけではない。彼は政治秩序を神の摂理の中に位置づけ、当時のキリスト教徒が政治秩序のキリスト教的理解に基づいて受け入れるよう促した。[66], パウロは、教会と国家を分離し、国家に対するキリスト教の服従を説くが、従うべき対象として「皇帝」ではなく、神によって認められた「権威」を挙げている[67]。パウロはローマ帝国の支配を無条件に肯定しているともいわれる[68]。, ローマ帝国のキリスト教に対する迫害についてテオドール・モムゼンは、ローマ帝国によって「許された宗教」ユダヤ教と「許されざる宗教」キリスト教と対比したが、1世紀段階では、キリスト教迫害はネロ迫害を除いてユダヤ教迫害の一環として行われている[69]。またネロ帝によるキリスト教迫害についても、タキトゥスの記述は2世紀におけるキリスト教観を示しており、1世紀段階のヨセフスや新約聖書との相違が著しいため、その史実性には幅がある[70]。, パウロは「自分の手で働くこと」を推奨している[注 4]が、これは古典古代の労働観に反する[72]。古典古代においては労働は奴隷がするもので、自由人は閑暇（スコレー σχολη）にあることを誇りとしていた。アリストテレスは「幸福は閑暇（スコレー）に存すると考えられる。」[73]と述べており、ハンナ・アーレントによれば、アリストテレスは全体として必要に従属しているヒト属を人間と呼ぶことを認めなかった[74]。, パウロは復活の教えを強調した。(当時、ユダヤ教ではサドカイ派などや、キリスト教会内部でも、イエスの教えに反して復活を否定する動きがあったためか。)もし死人の復活がないならキリストもよみがえらなかった事になり、それをよみがえらせたと言っている私達は神にそむく偽証人という事になる為、全ての人の中で最もあわれむべき存在になるとまで語った[75][76]。, パウロはアテネに滞在した際にエピクロス派やストア派の哲学者数人と論じ合っている[77]。 しかし、こんな自分でもイエス・キリストは愛してくれている．．．, 私たちが、信じて、救われて、「クリスチャン」と呼ばれる根拠、 ガラテヤ2:20にあるような信仰へ向かっていくのです。 私はそれを人間からは受けなかったし、また教えられもしませんでした。 <> パウロは、イエス・キリストに反対していたパリサイ派の1人でして、熱心さのあまり教会を迫害していたほどだったんですね。 教会の迫害者が、どうして一転してキリストの福音を伝える使徒になったの … 生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる、ということを奥義としてテサロニケの信者に書き送っている。（テサロニケ人への第一の手紙 4:15）, パウロが挨拶として使用している箇所は、テサロニケ第一の手紙5:23、コリント人への第一の手紙14:33、フィリピ人への手紙4:9、ローマ人への手紙15:33がある。, マルコによる福音書9:38～40には、唯一神教に見られがちな、排他性・異端排斥とは異なる調和的立場が記されている。また、マルコ12-29においては、神は唯一の神ではなく、（唯一の神と表記すべき個所を）一なる神と表記しているとされている。（『新約聖書』新約聖書翻訳委員会岩波書店P53, 実際には主の来臨はあの時に来なかったという観点が、キリストの福音そのものは厳密なものではなかったと判断する根拠となってくる。, コリント人への第一の手紙 15:4、神によって、死者たちの中から三日目にナザレのイエスが復活した。, アダムは実在の人物であるとする等のユダヤ教の世界観の中で、キリストの福音が説かれている。, テサロニケ人への第一の手紙は、イエスの来臨の予測の強調という大きな特徴を持っている（『新約聖書』新約聖書翻訳委員会岩波書店P493）, こののち、30年ほどしてヨハネによる黙示録には、あたかも天にてイエス・キリストが王座に就いたかのような記述が為されている。, M.ルター『新約聖書への序言』「新約聖書の正しい且つ最も貴重な書はどれであるか」（, Peter and Paul . 私を愛し、私のためにご自身をお捨てになったイエス・キリストに他ならない。, 人間的な要素ゼロ。 彼は、決して単に乱暴者で、荒らしまわっていたわけではなくて、むしろ、ユダヤ教の中でもエリート中のエリート、神を信じ、熱心で、律法も厳守していた人だったんですね。, ただ、律法を守らなければ神に裁かれる、律法を守らないで神が赦しておくはずがない…そう固く信じていました。 もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。 パウロ（希: Παῦλος[注 1]、? 私を愛し、私のためにご自身をお捨てになった、イエス・キリストによるのです。, 次のHTML タグと属性が使えます:
, キリスト教は初めてという方のために。 パウロが「誇り」と感じるのは、テサロニケ教会の人々が「すべての迫害と患難とに耐えながら主への従順と信仰とを保っている」からです。 パウロがテサロニケで福音を語って教会の土台が築かれつつあった時、ユダヤ人たちによる迫害が起こりました。 サウロ（クリスチャンになる前のパウロの名前）がダマスコに近づいた時、天からの光りが彼の周りを照らし、彼は地に倒れて目も開けられなかった。すると天から「なぜわたしを迫害するのか」との声が … 千葉県市川市真間2-21-6-102 13 むしろ、キリストの苦しみにあずかれるのですから、喜んでいなさい。それは、キリストの栄光が現れるときにも、喜びおどる者となるためです。 é�h^ԯ�Nj5H��
�U ����S���6L5�A�}�K��I���dpCI��L�2� パウロは、「律法による義についてならば非難されるところのない者」といえるくらい律法を厳守していましたし、律法による自分の正しさを誇りにして生きていたわけですね。 x�c```f``�b`a`�jfb@ !&V�8����� @�y�
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���x[t A��^A(f`��|M�@k�+l�y�2h~VnX�������r�Q ����)� Tarsus . 9:4 彼は地に倒れて、「サウロ、サウロ。なぜわたしを迫害するのか。」という声を聞いた。 「教会の敷居は高い？」 「なぜ、キリストは十字架についたの？」, 〒272-0826 イエス・キリストの十字架の死が、旧約時代から、罪の身代わりとして捧げられてきた小羊としての死であることへと導かれていったわけですね。, …私は八日目の割礼を受け、イスラエル民族に属し、ベニヤミンの分かれの者です。きっすいのヘブル人で、律法についてはパリサイ人、その熱心は教会を迫害したほどで、律法による義についてならば非難されるところのない者です。 16 20 ところがユダヤ主義的な指導者がやってきて、イエス・キリストを信じるだけでは救われない、割礼を受けなければならない、モーセの律法を守ってこそ完全であると説いて回っていました。 「わたしは、あなたの迫害するイエスである」, イエスは、十字架の上で死んだはずではなかったのか…。 いま私が、この世に生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお捨てになった神の御子を信じる信仰によっているのです。, 私が滅ぼされないのは、神の恵みである。 stream
割礼や、律法の行ない、およそ人間的なものによるのではない、 〒073-0175 北海道砂川市空知太西5条7丁目1-24，TEL(教会) 0125-53-3150 / (自宅) 0125-53-2089, powered by Quick Homepage Maker 5.2 based on PukiWiki 1.4.7 License is GPL. すぐに、人には相談せず、先輩の使徒たちに会うためにエルサレムにも上らず、アラビヤへと向かった(1:16～17)というわけです。, 生まれてこの方、正しいと信じてきたことが根底からひっくり返ってしまったわけですから、容易には頭の整理がつかなかったと思うんですね。 当時、哲学とキリスト教の教えを巧妙に混ぜた教えが多かったためか、それらの哲学を「むなしいだましごと」と批判した事もある[78]。, ルター以来パウロはユダヤ教からイエスによって解放されたとする見解が主流であったが、トロクメによると彼自身の意識ではユダヤの思想家であり、意識としてはユダヤ教内部の論争に関わっていたつもりであったとされる[80]。またトロクメは歴史家たちがパウロを「キリスト教の創始者」と考える傾向にあることを批判し、この考えがイエスを「ユダヤ教の改革者」という誤った位置づけに貶めるものだという。トロクメはパウロの思想がアウグスティヌス以前は正確に理解されているとは必ずしも言えないこと、中世の神学者たちも彼をあまり重視していないことを挙げ、パウロにキリスト教における中心的な地位を与えたのはルネサンスと宗教改革であると述べている[81]。, 「人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです。従って、権威に逆らう者は、神の定めに背くことになり、背く者は自分の身に裁きを招くでしょう。実際、支配者は、善を行う者にはそうではないが、悪を行う者には恐ろしい存在です。あなたは権威者を恐れないことを願っている。それなら、善を行いなさい。そうすれば、権威者からほめられるでしょう。権威者は、あなたに善を行わせるために、神に仕える者なのです。しかし、もし悪を行えば、恐れなければなりません。権威者はいたずらに剣を帯びているのではなく、神に仕える者として、悪を行う者に怒りをもって報いるのです。, そのため、中立的でない偏った観点から記事が構成されているおそれがあり、場合によっては記事の修正が必要です。議論は, 「そして、わたしたちが命じておいたように、落ち着いた生活をし、自分の仕事に励み、自分の手で働くように努めなさい」. <<159563EB71CC6B8C5085BCF956A5F1DC>]/Info 15 0 R/Prev 156814/Root 17 0 R/Size 36>> 1:13 以前ユダヤ教徒であったころの私の行動は、あなたがたがすでに聞いているところです。私は激しく神の教会を迫害し、これを滅ぼそうとしました。, パウロは、イエス・キリストに反対していたパリサイ派の1人でして、熱心さのあまり教会を迫害していたほどだったんですね。 私たちは、自分たちの正しさではなく、自分たちが罪人に過ぎないことを大胆までに告白したいものです。 9:8 サウロは地面から立ち上がったが、目は開いていても何も見えなかった。そこで人々は彼の手を引いて、ダマスコへ連れて行った。 A�8�R�ڃQ�-f���b�z�R�C�h�ݑ�;Nٝ�/��Z�:�yN5ף����F��Q�3d��MC/���r,����;��Ὂuf��n��}�u�n�zH���h�B���rl��A
��1�����U�2�L^� ;��ڢ.�DXB���v 3����5T(�ꦎF�G�3#sW �]UŤ����О)�p.xl�{)����m�)���\ˡb�:'�+z!�������aƂ��B8���B�]tv��3��%MyRA�k�j�3>iɷG�@��0R���i��K�T0O�B0`EӏM0DK�����w���LeCY��0�f/��\�X��)j�)��P%�tL��[�B���Er�k����!C��/��ݮX8�8��Bǖ��[D�P"���C��j� 11 わたしのために人々があなたがたをののしり、迫害し、ありもしないことで悪口を浴びせるとき、あなたがたは幸いです。 5 このことは、あなたがたを神の国にふさわしい者とするため、神の正しいさばきを示すしるしであって、あなたがたが苦しみを受けているのは、この神の国のためです。, 【新改訳改訂第３版】使徒の働き 4章19～20節 パウロ（希: Παῦλος 、? パウロは当時の一流の学問を修め、教養が高く、また名文家でした。 しかし、だからこのような言葉を残せたわけではありません。 この人は、本当に不思議な人です。 パウロは、初めキリスト教の迫害者で … 生きているうちに主の来臨がおきる。 パウロは、割礼を受けさせようとする律法主義に対抗するためにも、ことさら人間的な根拠を徹底的に否定したんです。, 私たちの場合は、通常、誰か人を通して、福音を聞くわけで、パウロのような、特別大きな体験や、特別にイエス様から啓示を受けるようなことはないかもしれません。 %PDF-1.4 Harris, Stephen L. Understanding the Bible. 0 9:9 彼は三日の間、目が見えず、また飲み食いもしなかった。, 教会の迫害者サウロ。 �J�C8�I`t�Jy%�jl9�ʿzd�$�l��O)߲ �ǟnrX���{�|��p�olVm>�M�m�:��I0�NTK��V�����/c�W��nUK�>asc�:���5�eZ�G����o��j��^��������>���ʨRƠ����XcQ�X��Ϫ�e. =%t/ �����u9�N�^���;��P�)�l�D?+���1���"y��! イエスは、本当にキリストだったのか…。 1985. 9:7 同行していた人たちは、声は聞こえても、だれも見えないので、ものも言えずに立っていた。 <> 私はキリストとともに十字架につけられました。 生きているうちにキリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえる。 endobj そこで、まず「ダマスコ途上の出来事」を見ていきたいと思います。, 9:1 さてサウロは、なおも主の弟子たちに対する脅かしと殺害の意に燃えて、大祭司のところに行き、 17 0 obj 20 私たちは、自分の見たこと、また聞いたことを、話さないわけにはいきません。, 12 愛する者たち。あなたがたを試みるためにあなたがたの間に燃えさかる火の試練を、何か思いがけないことが起こったかのように驚き怪しむことなく、 「サウロよ、サウロ。なぜ、私を迫害するのか…」, サウロはあわてて問いかけます。「主よ、どなたですか。」 一方、パウロとは、最も小さな者の意味です。 *� �,���w�ӏ
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�C��j>M[B{���g���P �(��T� 12 喜びなさい。喜びおどりなさい。天ではあなたがたの報いは大きいから。あなたがたより前にいた預言者たちを、人々はそのように迫害したのです。, トップ|空知太栄光キリスト教会| 詩篇の世界 | 霊性の回復セミナー| ヘブル語コラム |ヘブル語のキーワード|ヘブル語デイリー・ブレッド|ヘブル・ミドゥラーシュ例会|ヨハネの黙示録を味わう | 再臨と終末預言 |主の例祭における預言的意味 |キリストの花嫁 |「光」についての神学的瞑想| 神の住まい(幕屋)|マタイの福音書1|マタイの福音書2|創世記1～3章の原語に基づく瞑想|主の受難24(改定)|The Hebrew Bible|A Hebrew-English Bible|The Greek Bible |Living Bible | Hebrew New Testament|Bible Hub|eBible Japan|原語で聖書検索|, Copyright © 2020 Hidenori Meigata All Rights Reserved. 教会の迫害者サウロから、キリストの使徒パウロへ, その人生の一大転換を引き起こさせたのは、 %���� 教会の迫害者が、どうして一転してキリストの福音を伝える使徒になったのか…。, そこに、パウロがいう「イエス・キリストの啓示」があったんですね。 9:3 ところが、道を進んで行って、ダマスコの近くまで来たとき、突然、天からの光が彼を巡り照らした。 「なぜ、聖書を読むの？」 <> c�am�e�垺�?���� '�7tWU�S�S�x��Q���"*�BiVa%F� pU�_�j� D�Hq�9~.�8�Lj��XPg&J��k��z�Z��ezp1����";�5s 19 0 obj - 65年?）は、初期キリスト教の使徒であり、新約聖書の著者の一人。 はじめはイエスの信徒を迫害していたが、回心してキリスト教の信徒となり、ヘレニズム世界に伝道を行った。 ユダヤ名でサウロ（ヘブライ語: שָׁאוּל 、 Šāʼûl ）とも呼ばれる。 律法の行ないによるのではなく、信じる信仰によって救われるということ、 startxref
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